В современно мире столько шума, что сложно найти в своем сознании место, где было бы достаточно тихо, чтобы прислушаться к более тонким сферам. И чтобы услышать нужный голос, приходится успокаивать свой разум, ведь только тогда можно начинать слушать по-настоящему. Именно тогда включается интуиция – наставление, идущее изнутри.
Настоящий путь и внимание сердца начинаются тогда, когда вы перестаете цепляться за результат и сосредотачиваете внимание на Истоке. Духовный путь состоит не в том, чтобы совершать правильный выбор; он заключается в том, чтобы постоянно сохранять контакт с Божественным.
Главное, в общем-то, замолчать и прислушаться – иными словами, тут требуется внимание, радостная восприимчивость, которая дает покорность Богу, или любовь к Нему, желающая выполнить Его волю. Человек хочет служить Богу и другим людям, и это делает его восприимчивым к вдохновению, идущему от благодати, которое не только говорит ему, что делать, но и дает силы сделать то, что сказано. Это очень динамичное и рациональное состояние, состояние растущей чувствительности к жизни в присутствии Бога.
Предназначение каждого человека полностью исполняется, когда наше сердце оказывается ежесекундно открытым для Возлюбленного Божества.
Роль человека состоит в том, чтобы смиренно и в то же время смело участвовать в со-творческом процессе, действуя совместно с «Высшей силой».
Когда мы отождествляем себя с чем-то меньшим, чем бесконечный потенциал нашей души, мы убиваем свободное, спонтанное течение этого потенциала к воплощению, возводим на его пути плотину. Нужно в полной мере жить настоящим. Ни прошлого, ни будущего на самом деле не существует.
Найти духовный путь, по определению, не означает попасть туда, куда нам хочется. Это означает позволить ветру мудрости наполнить наши паруса и отнести нас туда, куда ему будет угодно. Впрочем, это не значит, что мы можем просто расслабиться и наслаждаться поездкой. Мудрость требует от нас использования своих способностей и принятия участия в совместном творчестве, кульминацией которого станет действие – и совершить его сможем только мы.
Чтобы следовать духовному пути, нужно верить, что рано или поздно получишь ответ, и не зацикливаться на исходе. Иногда я слышу только намеки на путь, и тогда мне приходится собирать их, как головоломку, а иногда он просто является передо мной — бух! Если я ничего не вижу и не слышу, первое, о чем я должна спросить себя: «Не сосредоточена ли я слишком сильно на результате?» Это главные причины молчания, поэтому нужно сохранять открытость, чтобы разглядеть ответ, в какой бы форме он ни пришел.
«Воспитывайте в себе удовлетворенность вместо желаний. Желать – значит испытывать недостаток. Из удовлетворенности вырастает щедрость и внутренний покой. Если я приучаю себя хотеть, то сколько бы я ни получил, мне всегда будет казаться, что мне чего-то не хватает. Вы должны понять нелепость желания и тоски. Люди часто неправильно понимают отказ от желаний как отказ иметь какие бы то ни было устремления, но когда человек удовлетворен, у него появляется доступ к энергии, которая иссушается, если он беспокоится о том, как бы получить всего в достаточном количестве. Удовлетворенный человек распространяет вокруг себя мир».
Часть воспитания удовлетворенности состоит в том, чтобы время от времени давать себе время отдохнуть и оставить позади весь шум. Это открывает доступ к тишине, освежающей душу и помогающей достичь гармонии с Духом пути.
«Убеждение, что Бога нет рядом, — самая большая иллюзия на духовном пути». Бог всегда рядом с нами, это нас может не быть рядом с ним. Путь всегда открыт, это мы его можем не видеть. А не видим мы его обычно потому, что обитаем в собственном шуме или собственном эго.
«…Чтобы услышать, как наш путь зовет нас, мы должны открыть в себе уголок, где есть только тишина и покой».
Этот уголок можно открыть разными способами: через медитацию; через красивую и гармоничную обстановку; через прогулки и другую физическую активность; через музыку; через песнопения; через упрощение жизни до такой степени, что нас перестает пожирать постоянная потребность получать, тратить и сохранять множество вещей, без которых мы можем мирно прожить.
Конечно, вы можете считать тишину свойством уединенных мест, но в действительности тишина – прежде всего состояние души. Каждый, кто пробовал медитировать, знает, сколько мыслей внезапно прерывается. За какие-то двадцать минут можно заново пересмотреть целую жизнь, полную страхов и надежд… вещей, которые нужно и не нужно делать. Когда наш разум ничем больше не занят, он склонен цепляться то за одно, то за другое. Это привычное пережевывание умственной жвачки – которое у большинства людей почти никогда не прекращается – создает внутренний шум, и неважно, сидите вы при этом в одиночестве в девственном лесу или спешите по оживленной улице.
Одним из результатов постоянных медитаций становится стабилизация внимания; рассудок успокаивается и начинает работать более размеренно. Вы почувствуете, как внутри поднимается мирная, чуткая тишина. Внутренний диалог не умолкает совсем, но мы перестаем идентифицировать себя с ним. Мы понимаем, что мы не равны своим мыслям, наша сущность лежит глубже.
Покой и удовлетворенность, сопровождающие это понимание, постепенно меняют и вашу повседневную жизнь. Внешние обстоятельства уже не так вас задевают, и вам легче сохранять равновесие, как шпилю с низким центром тяжести. Более того, видение дальнейшего пути спонтанно приходит с того уровня сознания, который не ограничен обычными возможностями познания.
Духовный путь… требует, чтобы уровень открытости и осознанности неизменно рос. На протяжении нашей жизни нас подводят к тому, чтобы мы открылись абсолютно всем и всему, что нас окружает, потому что что и кто угодно может стать вестником Бога.
Готовность присутствовать в настоящем и видеть то, что происходит сейчас, не позволяя себе попасться на крючок осуждения, страсти, страха, осадка из прошлого или мыслей о том, где и в каких обстоятельствах вы предпочли бы сейчас находиться. Преподобная Синтия Буржо очень просто объяснила суть внутренней свободы: «Глубокая готовность жить в настоящем моменте, испытывать его во всей полноте и понимание, что каким бы ни был ваш путь – он будет правильным, позволяет вам покориться моменту, так что ваш путь может проявить вам себя».
Вы можете не знать, куда ведет вас этот путь, но по мере того, как вы научитесь все яснее его ощущать, внутри у вас будет расти уверенность в правильности определенных шагов.
Именно поэтому практика медитации, выходящей за пределы всех представлений [иными словами, такой медитации, при которой вы не пытаетесь ничего испытать, ничего узнать и ничего достичь – а просто открываетесь навстречу тому, что приходит], так важна. Она приучает нас к этому уровню знания. Она не обязательно приводит нас к нему, но уменьшает количество препятствий на нашем пути – большая часть которых объясняется тем, что мы слишком сильно полагаемся на свои нынешние способности.
В конечном счете, мы ищем свой духовный путь потому, что, вернувшись к своему истинному «Я», каждый из нас обретает возможность совершать осмысленные и милосердные поступки, которые помогут принести чуть больше ясности в наш запутавшийся, раздираемый противоречиями мир.
